1. 곤과 붕의 비행
소제목: “큰 것의 자유로운 비행”
- 북쪽 바다에 곤이라는 물고기가 있다. 北冥(북명)有(유)魚(어)，其(기)名(명)為(위)鯤(곤)。
- 곤의 크기는 몇 천 리인지 알 수 없다. 鯤(곤)之(지)大(대)，不(불)知(지)其(기)幾(기)千(천)里(리)也(야)。
- 그것이 변하여 붕이라는 새가 된다. 化(화)而(이)為(위)鳥(조)，其(기)名(명)為(위)鵬(붕)。
- 붕의 등은 몇 천 리인지 알 수 없다. 鵬(붕)之(지)背(배)，不(불)知(지)其(기)幾(기)千(천)里(리)也(야)。
- 날개를 펼치면 마치 하늘의 구름 같다. 怒(노)而(이)飛(비)，其(기)翼(익)若(약)垂(수)天(천)之(지)雲(운)。
- 이 새는 바다를 건너 남쪽 바다로 날아간다. 是(시)鳥(조)也(야)，海(해)運(운)則(즉)將(장)徙(사)於(어)南冥(남명)。
- 남쪽 바다는 하늘의 연못이다. 南冥(남명)者(자)，天(천)池(지)也(야)。
- 『제해』라는 책에 이르기를, 붕이 남쪽 바다로 날아갈 때 물을 삼천 리 치며 날고, 구만 리 높이로 솟아오른다. 『齊諧(제해)』者(자)，志(지)怪(괴)者(자)也(야)。諧(해)之(지)言(언)曰(왈)：「鵬(붕)之(지)徙(사)於(어)南冥(남명)也(야)，水(수)擊(격)三千(삼천)里(리)，摶(단)扶(부)搖(요)而(이)上(상)者(자)九萬(구만)里(리)。」
- 바람을 타고 구름을 뚫으며 날아간다. 乘(승)風(풍)破(파)雲(운)而(이)行(행)。
- 이는 큰 새의 자유로운 비행이다. 是(시)大(대)鳥(조)之(지)自(자)由(유)飛(비)也(야)。
2. 작은 새와 붕의 대비
소제목: “작은 것의 만족”
- 그러나 작은 새인 매미와 비둘기는 붕을 비웃는다. 然(연)而(이)蟬(선)與(여)鴿(구)笑(소)之(지)。
- 그들은 말했다. “우리는 힘껏 날아 느릅나무 가지에 앉는다.” 曰(왈)：「吾(오)奮(분)力(력)而(이)飛(비)，止(지)於(어)榆(유)枝(지)。
- “때로는 땅에 떨어지기도 하지만, 이것이 우리의 즐거움이다.” 或(혹)落(락)於(어)地(지)，斯(사)吾(오)之(지)樂(락)也(야)。
- “어찌 구만 리를 날아 남쪽 바다로 가야 하는가?” 何(하)必(필)九萬(구만)里(리)而(이)往(왕)南冥(남명)乎(호)？
- 작은 새는 작은 것에 만족하고, 붕은 큰 것에 만족한다. 小(소)鳥(조)樂(락)於(어)小(소)，大(대)鳥(조)樂(락)於(어)大(대)。
- 이는 각자의 본성에 따른 자유이다. 是(시)各(각)依(의)其(기)性(성)之(지)自(자)由(유)。
3. 세속적 앎의 한계
소제목: “작은 앎의 제약”
- 세상 사람들은 작은 앎으로 큰 앎을 재려 한다. 世人(세인)以(이)小(소)知(지)量(량)大(대)知(지)。
- 아침 버섯은 저녁을 알지 못하고, 여름 매미는 겨울을 알지 못한다. 朝(조)菌(균)不(불)知(지)晦(회)，夏(하)蟬(선)不(불)知(지)冬(동)。
- 이는 그들의 수명이 짧기 때문이다. 是(시)其(기)壽(수)短(단)故(고)也(야)。
- 큰 나무는 백 년을 살지만, 그것도 큰 앎에 비하면 짧다. 大(대)木(목)雖(수)生(생)百(백)年(년)，於(어)大(대)知(지)猶(유)短(단)。
- 붕의 비행은 큰 앎이 있어야 이해할 수 있다. 鵬(붕)之(지)飛(비)，非(비)大(대)知(지)不(불)可(가)解(해)。
- 세속의 사람들은 작은 앎으로 세상을 판단하니, 도를 알지 못한다. 世人(세인)以(이)小(소)知(지)判(판)世(세)，故(고)不(불)知(지)道(도)。
4. 송영자와 공자의 대화
소제목: “세속적 덕의 한계”
- 송영자가 공자에게 말했다. “세상 사람들은 모두 그대의 덕을 칭찬한다.” 宋榮子(송영자)謂(위)孔子(공자)曰(왈)：「世人(세인)皆(개)稱(칭)子(자)之(지)德(덕)。
- “그러나 그대는 그것에 기뻐하지 않는가?” 然(연)而(이)子(자)不(불)喜(희)乎(호)？」
- 공자가 대답했다. “세상의 칭찬은 나를 기쁘게 하지 않는다.” 孔子(공자)曰(왈)：「世(세)之(지)譽(예)不(불)足(족)以(이)喜(희)吾(오)。
- “칭찬은 바람과 같아, 잠시 스치고 만다.” 譽(예)如(여)風(풍)，暫(잠)過(과)而已(이이)。
- “나는 도를 따라 자유롭게 노니는 것만을 원한다.” 吾(오)唯(유)欲(욕)依(의)道(도)而(이)逍遙(소요)。
- 송영자가 말했다. “그렇다면 도는 무엇인가?” 宋榮子(송영자)曰(왈)：「然(연)則(즉)道(도)何(하)也(야)？」
- 공자가 말했다. “도는 말로 표현할 수 없고, 세상의 덕으로 가릴 수 없다.” 孔子(공자)曰(왈)：「道(도)不(불)可(가)言(언)，非(비)世(세)德(덕)可(가)蔽(폐)。
5. 견오와 접여의 대화
소제목: “명예를 초월한 자유”
- 견오가 접여에게 말했다. “나는 한 번 뛰면 일곱 걸음이지만, 그대는 열아홉 걸음이다.” 肩吾(견오)謂(위)接輿(접여)曰(왈)：「吾(오)一(일)躍(약)七(칠)步(보)，子(자)一(일)躍(약)十(십)九(구)步(보)。
- “그대는 나보다 뛰어나니, 어찌하여 세상에 알려지지 않는가?” 子(자)勝(승)吾(오)，何(하)不(불)顯(현)於(어)世(세)？」
- 접여가 대답했다. “나는 세상의 명예를 원치 않는다.” 接輿(접여)曰(왈)：「吾(오)不(불)欲(욕)世(세)之(지)名(명)。
- “명예는 새장 속의 새와 같아, 날개를 묶을 뿐이다.” 名(명)如(여)籠(롱)中(중)之(지)鳥(조)，縛(박)翼(익)而已(이이)。
- “나는 자유롭게 날고 싶을 뿐이다.” 吾(오)欲(욕)自(자)由(유)飛(비)耳(이)。
- “세상의 인정은 무거운 짐이니, 어찌 그것을 짊어지겠는가?” 世(세)之(지)譽(예)乃(내)重(중)累(루)，吾(오)安(안)能(능)負(부)之(지)？」
- 견오가 말했다. “그렇다면 그대는 무엇을 추구하는가?” 肩吾(견오)曰(왈)：「然(연)則(즉)子(자)何(하)求(구)？」
- 접여가 말했다. “나는 도를 따라 자유롭게 노니는 것만을 원한다.” 接輿(접여)曰(왈)：「吾(오)唯(유)欲(욕)依(의)道(도)而(이)逍遙(소요)。」
6. 허유와 요의 대화
소제목: “권력을 버린 자유”
- 요가 허유에게 말했다. “내가 천하를 그대에게 주려 하니, 받아주겠는가?” 堯(요)謂(위)許由(허유)曰(왈)：「吾(오)欲(욕)以(이)天下(천하)與(여)子(자)，子(자)受(수)之(지)乎(호)？」
- 허유가 대답했다. “나는 새끼 꿩이 숲에서 자유롭게 먹이를 쪼는 것처럼 살고 있다.” 許由(허유)曰(왈)：「吾(오)如(여)黿(원)雉(치)於(어)林(림)，自(자)由(유)啄(탁)食(식)。
- “천하는 내게 무슨 소용이 있겠는가?” 天下(천하)於(어)吾(오)何(하)用(용)乎(호)？
- “그대가 내게 천하를 준다면, 나는 어디로 가서 자유를 누리겠는가?” 若(약)子(자)以(이)天下(천하)與(여)吾(오)，吾(오)何(하)處(처)而(이)逍遙(소요)乎(호)？
- “천하는 무거운 짐일 뿐, 나는 그것을 원치 않는다.” 天下(천하)乃(내)重(중)累(루)耳(이)，吾(오)不(불)欲(욕)也(야)。
- 요가 다시 말했다. “그렇다면 그대가 천하를 다스리지 않겠다면, 내가 누구에게 주어야 하겠는가?” 堯(요)又(우)曰(왈)：「子(자)不(불)治(치)天下(천하)，吾(오)將(장)與(여)誰(수)乎(호)？」
- 허유가 말했다. “천하는 본래 다스릴 필요가 없다.” 許由(허유)曰(왈)：「天下(천하)本(본)無(무)須(수)治(치)。
- “자연의 도에 맡기면 저절로 조화가 이루어진다.” 委(위)之(지)於(어)自然(자연)之(지)道(도)，則(즉)自(자)化(화)。
- “내가 어찌 천하를 짊어지고 자유를 잃겠는가?” 吾(오)安(안)能(능)負(부)天下(천하)而(이)失(실)自(자)由(유)乎(호)？」
7. 혜자와 장자의 대화
소제목: “큰 앎과 작은 앎의 논쟁”
- 혜자가 장자에게 말했다. “붕이 구만 리를 날아 남쪽 바다로 간다는 것은 터무니없다.” 惠子(혜자)謂(위)莊子(장자)曰(왈)：「鵬(붕)之(지)飛(비)九萬(구만)里(리)而(이)往(왕)南冥(남명)，是(시)妄(망)也(야)。
- “작은 새가 가지에 앉는 것이야말로 현실적이다.” 小(소)鳥(조)棲(서)於(어)枝(지)，乃(내)真(진)。
- “그대의 말은 허황되고 쓸모없다.” 子(자)之(지)言(언)荒(황)誕(탄)而(이)無(무)用(용)。
- 장자가 대답했다. “그대는 작은 앎으로 큰 앎을 재려 한다.” 莊子(장자)曰(왈)：「子(자)以(이)小(소)知(지)量(량)大(대)知(지)。
- “붕의 비행은 큰 앎이 없으면 이해할 수 없다.” 鵬(붕)之(지)飛(비)，非(비)大(대)知(지)不(불)可(가)解(해)。
- “작은 새의 즐거움은 작고, 붕의 즐거움은 크다.” 小(소)鳥(조)之(지)樂(락)小(소)，鵬(붕)之(지)樂(락)大(대)。
- “각자는 자신의 본성에 따라 자유롭다.” 各(각)依(의)其(기)性(성)而(이)自(자)由(유)。
- “그대가 붕을 비웃는 것은 그대의 앎이 좁기 때문이다.” 子(자)笑(소)鵬(붕)，乃(내)子(자)知(지)之(지)狹(협)也(야)。
8. 소요유의 참된 의미
소제목: “도를 따라 자유롭게 노니기”
- 장자가 말했다. “참된 자유는 도를 따르는 데 있다.” 莊子(장자)曰(왈)：「真(진)自(자)由(유)在(재)於(어)依(의)道(도)。
- “도는 형체도, 이름도, 한계도 없다.” 道(도)無(무)形(형)，無(무)名(명)，無(무)極(극)。
- “도를 아는 자는 세상의 구속을 초월한다.” 知(지)道(도)者(자)，超(초)世(세)之(지)縛(박)。
- “그는 붕처럼 하늘을 날고, 작은 새처럼 가지에 앉는다.” 如(여)鵬(붕)飛(비)天(천)，如(여)小(소)鳥(조)棲(서)枝(지)。
- “그의 마음은 텅 비어 세상과 하나가 된다.” 其(기)心(심)虛(허)，與(여)世(세)合(합)一(일)。
- “이는 소요유의 참된 즐거움이다.” 是(시)逍遙(소요)遊(유)之(지)真(진)樂(락)。
- “세상 사람들은 작은 앎으로 도를 가리려 하나, 도는 가려지지 않는다.” 世人(세인)以(이)小(소)知(지)蔽(폐)道(도)，然(연)道(도)不(불)蔽(폐)。
- “도를 따라 노니는 자만이 참된 자유를 얻는다.” 唯(유)依(의)道(도)而(이)遊(유)者(자)，得(득)真(진)自(자)由(유)。